Dr. Slabý říká, že
to, co jsou v člověku funkce
nahraditelné počítačem, ona schopnost
kombinování, soudů, to není duše, to
není ono jádro, ono "já". To
vše jsou funkce živého člověka, ale
simulovatelné strojem. Navíc zde
přichází ke slovu svědomí,
posuzování dobra a zla, - to všechno s
duší souvisí, ale totožné to není.
Otázka svědomí je vůbec mnohem
širší. Definice, že svědomí je
"hlas Boží v nás" je
teologicky nepřesná. Přesnější je
definice sv. Tomáše Akvinského:
"Svědomí je úsudek praktického
rozumu o mravní hodnotě našich
skutků". Svědomí můžeme vidět
ze dvou stran: jako schopnost pozorovat
vlastní činy a jako projev hodnotové
škály, kterou člověk má. Svědomí
může být zdeformované, ale i pak v
člověku zůstává něco obecně
lidského. Tak můžete toto "něco
v člověku", které není vázáno
na kvalitu mozkových funkcí, někdy
objevit při setkání s duševně
nemocnými lidmi. Proto se samozřejmě
počítá s tím, že Boží milost se
takového člověka může dotknout a
tito lidé se také křtí. Mnohdy je
možné pocítit, že takoví lidé
žijí hlubokým duchovním životem, o
kterém však navenek nemohou podat
téměř žádné zprávy. Jiný
pohled je, že existuje něco, co
zprostředkovává vztah lidí mezi sebou
a zvláště vztah člověk - Bůh. Je
snad vztah dvou lidí pouhé chemické
reagování a elektrické vzruchy na
neuronových drahách?
U sv. Pavla se setkáme
ještě s jiným dělením, a to na
tělo, duši a ducha. To by vyžadovalo
širší pojednání, ale lze stručně
říci, že pokud se provádí toto
dělení, pak duší je většinou
označována schopnost mozkových
pochodů a duchem ono jádro, které jsme
zde výše označovali jako duše.
Toto vše výše
řečené však nelze považovat za
důkaz toho, že máme duši. Jsou to
myšlenkové poukazy k tomu, že je
třeba hledat hlubší kořen, střed,
jádro člověka, které ho
"nese", které není pouze
logickou funkcí simulovatelnou
počítačem. Podíváme-li se do dějin
lidského myšlení, pak zde duši jako
nehmotný princip tak či onak najdeme.
Např. v hebrejštině se
"slévají" pojmy pro duši -
dech - život (v tomto smyslu je třeba
chápat Starý zákon). Na druhé straně
se v lidském myšlení vyskytují
různé pohledy na tělo - od pohledu
dívajících se na tělo s despektem
(platonismus: tělo je hmotná
přítěž, které se rádi zbavíme),
přes postoje, které tělo oslavují
jako téměř božskou skutečnost, až
po postoje, které hmotnou stránku
člověka znají jako jedinou realitu
(krajní materialismus). My se pohybujeme
mezi všemi těmito názory. Může se
pak snadno stát, že člověk
"sjede" do extrému, ve kterém
vyvyšuje tělo nebo naopak duši.
Pro nás křesťany je
směrodatný pohled Božího zjevení. K
pochopení nám zde může pomoci Starý
zákon. Židovské myšlení je skvělé
v tom, že neztotožňuje Boha se světem
ani neodděluje Boha a svět do
opozičních pojmů, nevede do situace,
kde bychom museli ztratit svět, abychom
získali Boha. Židé znají opozici
Stvořitel - stvořené, která však je
zároveň i spojitostí. Jednoduše
řečeno Židé vnímali Boha skrze
svět, tedy cestou vnímání
skutečnosti, která s Bohem krásně
souzní. Jednotné chápání duševního
a tělesného, nehmotného a hmotného
jako Božího stvoření je pro nás
jediná dobrá přístupová cesta.
Člověk se nesmí nechat dohnat ani do
té krajnosti, že hmotou pohrdne, ani do
druhé, že ji zbožští či považuje
za jedinou realitu.
Pravda o těla
vzkříšení souvisí ještě s jinou
důležitou věcí a tou je víra
v obnovu celého stvoření -
víra v existenci nového nebe a nové
země. Člověk má být spásou uveden
do komplexně nové situace, ve které
bude novým způsobem žít. Jedná se o
dvojí proměnu: proměnu člověka do
stavu vzkříšeného člověka a
proměnu světa, univerza, vesmíru do
něčeho, v čem tento proměněný
člověk může žít. Podstatné je, že
tuto proměnu musíme chápat komplexně
- život po vzkříšení bude život
proměněného člověka v proměněném
světě. Přílišná materializace
těchto představ není dobrá a
přílišná spiritualizace rovněž ne.
S tím souvisí pojem "život
věčný", který je podle Nového
zákona život v "nové éře",
tedy řečeno fyzikálně život v
jiných soustavách, kde neplatí náš
čas, náš prostor ... Život věčný
si nemáme představovat jako "plus
nekonečno". Tam musí být novost.
A teď si otevřeme
Písmo a podívejme se, co k tomuto
říká sv. Pavel ve svém listě
Soluňanům:
"Vždyť Bůh nás
neurčil k tomu, abychom propadli jeho
hněvu, nýbrž abychom došli spásy
skrze našeho Pána Ježíše Krista. On
zemřel za nás, abychom my, ať živí
či zemřelí, žili spolu s ním"
(1 Te 5, 9 - 10).
Tohle by mělo vytvořit
jakýsi základ. Prostě to, že Bůh
nás, křesťany, ty, kteří v něho
uvěřili, neurčil tomu, abychom se
někde ztratili v nicotě, ale k tomu,
abychom získali spásu skrze Pána
Ježíše Krista. Tohle je základní:
že křesťan, který přijal Krista, je
určen ke spáse. Že tedy cíl, kterého
bychom měli dosáhnout, je spása. A co
je to spása, je především v tom
úryvku jasně vysvětleno.
Když tohleto trochu
domyslíme, pak si přestaneme svou
spásu dávat až za hranici smrti. To je
pro naše uvažování velice
důležité. Spása je něco, co
začíná už teď, a není
přerušena ani smrtí, takže se
dovrší až potom, až za hranicí
smrti. Tohle je velice důležité: už
teď, když přijímám Krista svou
vírou a křtem, se moje záchrana
začíná uskutečňovat. A protože je
to záchrana Boží a ne lidská, není
přerušena ani smrtí. Jestliže tedy
věřím, že jsem vykoupen, pak
věřím, i v těla vzkříšení.
Kdybych nevěděl o vykoupení teď,
tady, vůbec nic, tak bych asi těžko
pochopil, co je to naděje, která je v
budoucnosti. To je první věc.
Druhá věc je formulace "těla
vzkříšení". To je
formulace velmi jednoduchá, ale může
člověka zavádět. Může se nám
zdát, že na konci, po Kristově druhém
příchodu, se vrátíme do stavu, v
jakém jsme byli teď. Tohle by byl
základní omyl! My se nikam vracet
nebudeme, cesta k Bohu vlastně žádné
vracení nesnáší. Jestliže jsme už
teď spasení a jestliže se má naše
spása dál rozvinout i za tou hranicí
smrti, znamená to, že tam nemůže v
žádném případě jít o nějaké
opakování toho, co už tu bylo, ale že
tam existuje skutečnost další a tedy
nějak rozdílná a nějak bohatší.
Snad si na tomto místě
mohu dovolit malé vybočení k úvaze na
téma smrt
. Ta přestala být v dnešní
společnosti chápána jako součást
života, ale je brána jako nepříjemný
konec, za kterým už nic není. Dříve
díky křesťanskému názoru v Evropě
měla smrt pozitivní vyústění -
alespoň možné - a to setkání s
Bohem. To dnes pro velkou část populace
odpadlo, smrtí se pro tyto lidi nic
neotevírá. Není tam nic, nač by se
člověk mohl těšit. Člověk ztratil
smysl pro jakoukoliv pozitivní hodnotu
ve smrti. Z tohoto důvodu začíná
člověk smrt vytěsňovat na okraj
svého zájmu, odstraňuje něco, co je
mu nepříjemné. Psychologicky člověk
přesouvá otázku smrti z
kontrolovatelné sféry vědomí do
nekontrolovatelné sféry podvědomí,
což není dobré. Následkem toho se
člověk přípravou na smrt nezabývá a
ve stáří může dojít k určitým
nervovým poruchám právě proto, že se
tématem smrti vůbec nezabýval.
Přesto mnozí lidé na
smrt myslí a hledají určité
řešení. Ti kdo nepřijímají spásu a
zvěst evangelia o životě u Boha,
řešení vidí především v reinkarnaci
(převtělování) a do určité
míry ve výzkumech profesora Moodyho.
Moody pomohl řadě lidí
k přípravě na smrt. Jím popisovaný
světlý tunel, setkání se známými,
skutečně může člověka povzbudit.
Ale je třeba si uvědomit, že
popisované jevy jsou pořád ještě
před nevratným prahem smrti. Tedy tyto
zkušenosti klinické smrti
nevypovídají nic o situaci za onou
nevratnou "čarou". Druhá věc
je, že v těchto zkušenostech je
člověku něco velmi blízkého -
setkání s jeho příbuznými a
přáteli. Víme však, že to člověku
nemůže stačit. V takto pojatém
pohledu chybí vlastně vědomí
Spasitele - Ježíše Krista. On jediný
je schopen nám pomoci, překonat naši
osamocenost. (Další věc je, že se
nedají zcela vyvrátit ani námitky
psychologů, že popisované zážitky
jsou projevem podvědomí.)
Větší ohlas než Moody
má učení o reinkarnaci. Evropská
představa o převtělování je
odlišná od představy indické.
Evropská představa o
"životě" po smrti je
jednoduše řečeno: "aby to bylo
tak, jak si to člověk
představuje". Člověk bere život
jako určitou absolutní kladnou hodnotu,
ke které by se rád vrátil. Proto
evropské uvažování o reinkarnaci je
postaveno na této představě. A to je z
psychologického hlediska důvod, proč
je reinkarnace tak oblíbená. Evropské
chápání reinkarnace je projekcí
lidského přání užít si života co
nejdéle, tedy opakovaně. Člověk si
nedovede představit, co bude po smrti, a
ze svých sil je před aktem smrti
naprosto bezradný. Hledá, kudy by
našel východisko. Proč by dobře
zajištěný důchodce (třeba v SRN)
měl toužit po tom, aby po smrti nic
nebylo a nebo na druhé straně po
záchraně Ježíšem? On je spokojený a
rád si takový život zopakuje. Na
všechno stačí sám! Přitom
podvědomě může toužit po lepším
životě, ve kterém opraví chyby,
kterých se zde nyní dopustil. To jistě
není všechno, ale lze předpokládat,
že se takovéto pohledy v
reinkarnačních představách mohou
uplatňovat.
Převtělování v
podání indickém je něco jiného. Tam
to souvisí s hříchem a odplatou -
další převtělení je určováno
kvalitou nynějšího života a vlastně
ta další existence je spíše trestem.
Jestliže člověk žije špatně, tak mu
"hrozí" několik dalších
životů. Cílem je, aby koloběh
životů byl co nejkratší, aby člověk
mohl "splynout s univerzem".
Evropské představy sledují
"osobní cíle", zachování
osobní identity, ať už v životě
vzkříšeného člověka nebo v
nějakém dalším životě, zatímco
cíl indického směru je vlastně
neosobní - ztráta lidské identity, ono
rozplynutí se v univerzu.
A jak se na smrt
díval svět antický a jak se na ni
dívala Bible? V platonismu bylo
tělo a duše stavěny do protikladu a
to, co se uznávalo, byla jediná duše,
tělo bylo pokládáno za přítěž a
smrt tedy za osvobození, protože se
člověk té přítěže zbavil a jeho
duše se tak mohla plně rozvinout.
To byla tedy představa
řecká, platónská. Pro tuto představu
by ovšem vzkříšení v tom smyslu, že
by znovu přijal tělo, bylo určitě
krokem zpátky. Ale do křesťanství kus
tohoto myšlení pronikl a donesl se až
k nám. Bible na druhé straně si u
člověka tělo a duši nikdy
neoddělovala, vždycky to viděla
naráz. Jenom si vzpomeňte na slova
Geneze: "Stal se člověk duší
živou." Bible viděla vždycky
celého člověka a jestliže člověk
zemřel, přestal už existovat a
jestliže se přesto o jeho další
existenci, o jeho vzkříšení, mluví,
pak se stále uvažovalo o celém
člověku. Byla tady zkušenost, že po
mrtvém člověku tu bývalo mrtvé
tělo, ale pořád, měl-li ten
vzkříšený být živý člověk, pak
to musel být skutečně člověk - a ne
nějaká dušička pomyslně se
pohybující - opravdový člověk. Proto
tedy "těla vzkříšení",
celý člověk je vzkříšen. Tohohle je
potřeba se držet, ovšem není tím
řečeno, že bychom o duši v člověku
neuvažovali.
To, co je duše v
člověku, se dá přiblížit jedním
názorným způsobem. Z celé přírody
je skutečným partnerem Božím jenom
člověk. Jenom on je schopen Boha
oslovit a být osloven, jenom člověk je
schopen vést s Bohem dialog. Oč se
liší člověk od zvířátek a ostatní
živé přírody. Nejenom objemem mozku,
ale něčím, co dělá člověka
člověkem. A toto něco nazveme duší.
Duše je tedy to, co je s Bohem v
dialogu, protože ani se psem ani s
hovádkem dialog nevedeme. S člověkem
ano, tam to vzájemné oslovení
"ty" existuje. Je tedy v
člověku cosi, to ryze člověčí a
není to ruka, ani noha, ani oko, ani
ucho, ani nos, ani mozek a tomuto
něčemu říkáme duše. Tohle je něco,
co je Bohem oslovitelné a oslovené, to,
co i po smrti zůstává.
"Kristus zemřel za
nás, abychom my, ať živí či
zemřelí, žili spolu s ním."
Člověk tedy žije ve
spojení s Kristem a ten dialog je
oboustranný, je živý a pro člověka
znamená záchranu. "Jsem
Boží" to znamená, že mezi mnou a
Bohem je pevná vazba a ta se neztrácí
ani smrtí, protože smrtí sice funkce
mého těla odumírají, mé tělo jak ho
znám, tady na zemi už není. Ale to
oslovitelné v člověku to zůstává.
To, co je Bohem oslovováno, žije ve
spojení s Kristem. Otázky "kde,
jak, jak to vypadá ?" jsou naprosto
nepřiměřené. Jsou tak
nepřiměřené, jako bychom se ptali,
jak vypadá vůle a jak vypadá radost
... (my víme, jak vypadá člověk,
který má radost, ale jak vypadá radost
sama o sobě, to se přece nedá vůbec
říci!)
Vztah mezi člověkem a
Bohem, byl-li jednou navázán, není
porušen. Proto tedy až Bůh udělá
konec tomuto světu, až přijde Kristus
podruhé, až bude nová země a nové
nebe, ve kterém přebývá spravedlnost,
až se uskuteční to, "hle
uskutečním všechno nové", o čem
mluví Apokalypsa, v tom bude existovat i
tento člověk, který je Bohu partnerem.
Bude v tom existovat tím způsobem,
který bude té nové situaci
přiměřený. Řečeno po lidsku, bude
to člověk s tělem i duší, ale jak to
bude vypadat to nevíme. Z tohoto
dlouhého povídání si stačí
zapamatovat jedno: spasen, zachráněn
Kristem pro věčnost, pro Boha, je celý
člověk už tady na zemi. A ta záchrana
trvá i když umírám, i když jsem
umřel, i když Kristus přijde podruhé.
Ta záchrana trvá dále. Já jsem
Boží. Když tohle si udržíme, pak
nám všechny ty otázky, jak to vypadá,
přijdou opravdu zbytečné. Té
nepředstavitelnosti se budeme ještě
věnovat, ale tohle bychom si měli
jasně udržet. Ono totiž dát v naší
lidské představě dohromady obraz
člověka, obraz Boží, obraz
závěrečné budoucnosti - to je dost
těžké, ale tohle nejpodstatnější
jádro vědět můžeme. Nakonec nám
tuto naději stvrzují slova evangelia.
J 17, 24 - 26:
24:Otče, chci, aby
také ti, které jsi mi dal, byli se mnou
tam, kde jsem já; ať hledí na mou
slávu, kterou jsi mi dal, neboť jsi mě
miloval již před založením světa.
25:Spravedlivý Otče, svět tě
nepoznal, ale já jsem tě poznal, a
také oni poznali, že jsi mě poslal.
26:Dal jsem jim poznat tvé jméno a
ještě dám poznat, aby v nich byla
láska, kterou máš ke mně, a já abych
byl v nich."
Ale člověk už je
takový, že si o tom začne vytvářet
určité konkrétní představy a právě
ty mohou být kamenem úrazu: kde budeme
žít, jak je to vůbec možné, jestli
budeme chodíte nebo lítat, jak bude to
tělo vypadat, jak to vlastně s tím
tělem bude, když v nás je navíc
zakořeněná taková nemilá věc, kdy
se nám zdá, že člověk, aby mohl být
opravdu Bohu blízko, se musí právě
všeho hmotného zbavit.
Tyhle otázky nejsou
vůbec nové a byly kladeny už i
Pavlovi. Pavel se tím zabývá, když
mluví podrobně o vzkříšení. Je to
15. kapitola 1. listu Korinťanům.
1 K 15, 35 - 44
35:Ale někdo snad
řekne: "Jak vstanou mrtví? V
jakém těle přijdou?"
36:Jaká pošetilost! To, co zaséváš,
nebude oživeno, jestliže neumře.
37:A co zaséváš, není tělo, které
vzejde, nýbrž holé zrno, ať už
pšenice nebo nějaké jiné rostliny.
38:Bůh
však mu dává tělo, jak sám určil,
každému semeni jeho zvláštní tělo.
39:Není
jedno tělo jako druhé, nýbrž jiné
tělo mají lidé, jiné zvířata, jiné
ptáci, jiné ryby.
40:A
jsou tělesa nebeská a tělesa
pozemská, ale jiná je sláva nebeských
a jiná pozemských.
41:Jiná
je záře slunce a jiná měsíce, a
ještě jiná je záře hvězd, neboť
hvězda od hvězdy se liší září.
42:Tak
je to i se zmrtvýchvstáním. Co je
zaseto jako pomíjitelné, vstává jako
nepomíjitelné.
43:Co
je zaseto v poníženosti, vstává v
slávě. Co je zaseto v slabosti,
vstává v moci.
44:Zasévá
se tělo přirozené, vstává tělo
duchovní. Je-li tělo přirozené, je i
tělo duchovní.
Tohle by i nám mělo
stačit jako odpověď.
Pavel především
zdůrazňuje, že ta skutečnost, kterou
čekáme na závěr po druhém Kristově
příchodu, tedy tenkrát, kdy půjde o
vzkříšení, že tato skutečnost je
vlastně v kořeni jiná, než co my
žijeme a co my známe ze svých
bezprostředních zážitků.
Nutným spojovacím
mostem k tomuto novému je smrt. Zase je
to řečeno docela názorně:
"Jestliže to, co
rozséváš, napřed neodumře -
neobživne."
Semeno není rostlina -
my víme, že obilní zrno a obilní klas
k sobě patří, ale není to totéž.
Víme, že jadérko z jablka v sobě
vlastně skrývá jabloň, ale že
jadérko a jabloň není totéž. To s
čím my se setkáváme na zemi, tzv.
lidské tělo tak, jak ho známe, a to,
co se ukládá do hrobu, tzv. mrtvé
tělo po smrti člověka - obojí je
něco jako semeno, jako zárodek, z
něhož Bůh dá vyrůst rostlině,
něčemu, co teprve v pravém slova
smyslu bude ono. To co my prožíváme, s
čím se setkáváme, je skutečnost
reálná, ale předběžná, to ještě
není definitivní. Tím pádem,
představovat si vzkříšení jako
návrat do tohoto stavu je nesmysl, tak
to není míněno, jestliže chceme mít
nějakou konkrétnější představu o
tom, co je to "nové tělo",
pak tady máme jedině vzkříšeného
Krista, to je pro nás jediná možná
reálná představa.
Vzkříšený Kristus
měl tělo, jedl, mluvil s učedníky -
ale přece to nebyl stejně vypadající
a stejně se chovající Ježíš,
kterého znali z jeho pozemského
putování. Spojitost tu byla, ale to -
bylo převedeno na novou, vyšší
úroveň. A to také Pavel říká:
"Tak to bude i při
vzkříšení mrtvých. Rozsévá se
tělo v porušitelnosti, vstane v
neporušitelnosti."
To, co známe dosud jako
život, který má v sobě velmi vzácné
věci, ale který je přitom
zasažitelný nemocí a hříchem, to
bude proměněno ve skutečnost
neporušitelnou. Nemoc, slabost,
neschopnost, hřích - to všechno bude
odstraněno. Ten, kdo bude vzkříšen a
proměněn ke Kristově podobě, ten bude
bez těchto nedostatků. Ten
vzkříšený bude nutně žít v jiném
prostředí než je to, ve kterém
žijeme. To je to, o čem mluví Písmo
jako o novém nebi a nové zemi. Jenom
když tohle víme, můžeme si to
kloudně srovnat v hlavě, protože
vzkříšení ve světě, kde žijeme,
bychom si museli představit jako návrat
do tohoto světa.
Ještě jednu důležitou
věc bych chtěl k záležitosti
vzkříšení připomenout, a sice to, co
nám říká Jan v 6. kapitole svého
evangelia. Tam je řečeno:
J 6, 51.54.58
51:Já jsem
ten chléb živý, který sestoupil z
nebe; kdo jí z toho chleba, živ bude na
věky. A chléb, který já dám, je mé
tělo, dané za
54:Kdo
jí mé tělo a pije mou krev, má život
věčný a já ho vzkřísím v poslední
den.
58:Toto
je ten chléb, který sestoupil z nebe -
ne jako jedli vaši otcové, a zemřeli.
Kdo jí tento chléb, živ bude
navěky."
Tady zcela jasně víte,
že je řeč o Kristu a o eucharistii a
právě tenkrát, když přemýšlíme o
vzkříšení a o věčném životě, je
třeba vědět o eucharistii, o
přijímání Těla Kristova. Je to
záruka té proměny, to je první
bezprostřední kontakt - fyzický bychom
řekli - a tou skutečností je
vzkříšení, skutečností
proměněnou, ve které už je Kristus.
Kdo jí tento chléb,
bude žít navěky.
To znamená, má život z
Krista, Krista vzkříšeného. Kdo
přijímá eucharistii, kdo jí tento
chléb, ten se už sám osobně setkává
se skutečností vzkříšeného a tento
chléb nás pro věčnost proměňuje.
|