TEOLOGIE Nejprve
objasníme, co je to teologie. Je to
důležité, protože jedním z
problémů současné teologie je, že
ztrácí svůj specifický charakter.
Klasickou
definicí teologie je formulace sv.
Anselma z 12. stol.: "Fides quaerens
intellectum." - víra
žádá porozumění. Teologie
tedy předpokládá víru. Uvěřili jsme
a chceme svou víru vyjádřit
systematickým a koherentním způsobem.
Teologický
vývoj postupně rodí nauku. Víra je
vyjádřena jasnými formulacemi, jako
"tři osoby a jeden Bůh", dvě
přirozenosti v Kristu a pod. Nauka
je ovocem teologie, ale nemůže ji
nahradit.
Naše
víra se díky teologii stává
dynamickou, dává životu smysl
a dává výhledy do budoucnosti. Musí
se pěstovat systematicky, aby tak jak je
- koherentní - mohla být objasněna a
předána druhým a dala smysl jejich
životu.
Díky
teologii může být také naše víra
vyjádřena jazykem naší kultury.
Není-li teologie živá, víra ztrácí
kontakt s kulturou a přestává být ve
společnosti dynamickou silou. Toto je
pro církev konstantním nebezpečím a k
tomuto jevu dochází v širokých
oblastech. Rozškatulkovali jsme svou
víru, takže už neoslovuje palčivé
potřeby lidstva. Lectio divina naopak
pomáhá tyto potřeby zasáhnout.
Nyní
se krátce, a tedy nutně trochu
zjednodušeně, podíváme na historii
teologie.
DVA DRUHY TEOLOGIE
V
historii můžeme rozlišit dva druhy
teologie - "teologii
společenství" a "školní
teologii".
"Teologie
společenství" může být
také nazvána "monastická",
neboť se praktikovala většinou v
klášterech. Bylo by však omylem
domnívat se, že to byla metoda pro
celibátníky, kteří žijí odděleně
od světa. To nebylo její podstatou.
Důležité bylo, že ji pěstovalo
živé společenství - farnost (či
diecéze) - zdaleka ne jen klášter.
"Školní
teologie" byla naopak
pěstována na univerzitách, které
vznikaly převážně od 11. a 12. stol.
Tyto
dvě teologie používají velmi
odlišných metod, každá podle svého
prostředí. Zatímco prostředím
školní teologie byla učebna,
prostředím teologie společenství byla
liturgie, zvláště nedělní
eucharistie, a homilie.
Školní
teologie byla pěstována akademickou
elitou, teologie společenství celým
společenstvím církve. Školní
teologie užívala rozum a objektivní
analýzy. Teologie společenství byla
tvořivá, užívala symbolů a pocitů,
písní, tance, poezie a malířství.
Školní teologie vytvořila svůj
vlastní jazyk a vlastní kulturu,
kterým rozuměli jen ti, kdo se v nich
pohybovali. Teologie společenství byla
integrována do místní
předkřesťanské kultury svými
svátky, jako jsou Vánoce či Hromnice,
uměním i filosofií (Plato, Cicero,
Aristoteles, Virgilius, Catullus).
Až do
8. stol. teologie společenství v
církvi převládala. Potom se,
zvláště v 11. stol., dostala do
popředí školní (či scholastická)
teologie a převládá až dosud.
Církev
školní teologii vždycky bude
potřebovat, avšak ta by měla být
doplněna teologií společenství. V
dnešní teologii můžeme vidět tři
problémy, které volají po tom, aby
teologii společenství - a lectio
divina je její nejdůležitější
formou - bylo dáno její pravé místo v
životě církve.
TEOLOGIE PRO SVĚTOVOU CÍRKEV
Podle
teologa Karla Rahnera můžeme s jistým
zjednodušením rozdělit dějiny
církve do tří období - na období
židovské, řecko-římské a světové.
První
skupina Ježíšových učedníků sama
sebe chápala jako obrodné hnutí v
židovské víře. Nenapadlo je, že
založili úplně novou náboženskou
společnost.
Postupně
se ve velkém počtu začali přidávat
nežidovští konvertité a přinášeli
svůj vlastní jazyk, kulturu a
filozofii. To byl začátek druhého
období, řecké církve, která se
posléze stala řecko-římskou a
evropskou.
Jak
dosvědčují novozákonní texty,
přechod do této nové éry byl
bolestný, poznamenaný rozkoly a
mnohými hořkostmi.
Podle
Rahnera trvalo toto období až do
našeho století. My se nyní nacházíme
ve třetím období - v období světové
církve, ve které mají místo všechny
kultury světa.
K tomu
ale nemůže dojít v teologii, a to z
toho prostého důvodu, že teologická
metoda, která v církvi převládá,
není pro ne-západní kultury
přirozená.
Pěstují-li
ne-západní lidé teologii, jsou
vždycky v nevýhodě. Ne proto, že by
postrádali moudrost či kázeň, ale
proto, že s obtížemi zvládají její
jazyk a myšlenkové postupy. A proto je
jejich příspěvek k teologii církve
neadekvátní.
Totéž
lze říci o lidech na Západě. Zabývat
se teologií, to vyžaduje peníze, čas,
akademické zázemí. Devadesát procent
lidí je z těchto důvodů vyloučeno.
Tak jako ne-zápaďané jsou i oni v
nevýhodě a musí se spokojit s drobty,
které spadnou ze stolu elity.
Světová
církev potřebuje teologickou metodu,
která by byla pro každého. A takovou
metodou je lectio divina.
TEOLOGIE A PRAXE
Další
potřebou je znovuobjevit
teologii jako praktickou vědu;
většinou dnešní teologie má jen
malý či žádný vztah ke
společenské situaci.
To je
vážné odmítnutí odpovědnosti. My
křesťané, jak nám současný papež
připomíná, jsme voláni k účasti na
budování nové civilizace. K tomu
potřebujeme teologii, která vychází
ze situace ve světě a opět k ní vede.
Je
zajímavé všimnout si, že některé
moderní vlády jsou si vědomy
revolučního potenciálu teologie.
Například
Reaganův úřad v r. 1980 považoval za
nutné v rámci politické strategie v
Latinské Americe zaměřit se na
teologii osvobození jako na to, co
ohrožuje plány USA v této oblasti.
Jihoafrický
teolog P. Albert Nolan byl tázán, zda
nemá výčitky svědomí, když se
přímo nepodílí na boji proti
apartheidu. "Já se na jeho
podvracení přímo podílím skrze
teologii." odpověděl.
Lectio
divina je teologií, která podvrací
všechny formy útlaku.
TEOLOGIE A SPIRITUALITA
Stejně
tak má teologie malý vliv na duchovní
růst. Byla od duchovního života
oddělena. Spirituálové obvykle
upozorňují seminaristy a studenty
teologie, že musí studovat s
obezřetností. Říkají, že teologie
vede lidi k pýše a proto musí být
doplněna (či dokonce
kontrolována) duchovní četbou
a modlitbou. V současnosti jsou
zřídka kanonizováni velcí teologové.
Toto
rozškatulkování v době teologie
společenství neexistovalo. Teologie
byla duchovní četbou, často úzce
spojenou s mystickými zkušenostmi.
Teologie i spiritualita oddělením velmi
trpí. Lectio divina je opět
přivádí dohromady.
Obsah publikace: Úvod; Metoda;
Praktické
příklady
|