V roce 2012 jsem osobně navštívil Státní muzeum Ermitáž v Petrohradě, abych osobně viděl „Návrat marnotratného syna“ – poslední Rembrandtův obraz namalovaný na sklonku jeho života.
Bůh, kterého nám Ježíš zjevil, když byl člověkem, je Otec, jehož nekonečné milosrdenství přijímá kajícího hříšníka a osvobozuje ho. Lukášův příběh (Lk 15,11-32) vypráví o tomto setkání: běžně se nazývá „podobenstvím o marnotratném synu“, ale ve skutečnosti by se mělo nazývat „podobenstvím o milosrdném Otci“.
Hlavní postavou zde není syn – už jen proto, že jsou dva synové – ale Otec, ke kterému se oba synové vracejí, každý po svém. V příběhu jsou tedy tři postavy: především postava Otce – ústřední postava, a vedle nich synové: mladší – marnotratník a starší.
V rysech charakterizujících syny někdo ne bezdůvodně našel metaforu lidu nové smlouvy a metaforu našich „starších bratrů“, lidu první smlouvy – Izraele. Dva národy jsou společně objímány paží živého Božího milosrdenství...
Je to Bůh, který nechce, aby ho člověk učil, jak být Bohem, není Bohem lhostejným. Objevení jeho tváře je důležité nejen pro znovuobjevení nejhlubších kořenů našeho života a kulturní identity, která spočívá v koexistenci židovsko-křesťanské tradice s řecko-latinskou kulturou, ale je nezbytné i v dobách, jako je ta naše, kde je náboženství některými redukován na postoj fundamentalismu a násilí. Dnes, více než kdy předtím, je nutné pochopit, že Bůh, který je milosrdenstvím, nikdy neospravedlní žádnou formu lidského násilí vůči druhému člověku. V tomto podobenství je patrných nejméně šest charakteristik Ježíšova Boha.
Bůh plný pokory
První je pokora. Hlavní postava příběhu vystupuje především jako pokorný Otec. Tváří v tvář rozhodnutí svého syna žít svůj život nezávisle na něm, a dokonce i proti němu se nebrání. Mohl tak učinit v souladu s učením Tóry, která umožňuje Otci nařídit i kamenování vzpurného syna: „Pokud někdo, jak čteme v Knize Deuteronomium, má syna neposlušného a vzpurného, který neposlouchá napomenutí otce ani matky a ani po napomenutích je neuposlechne, otec a matka ho chytí a odvedou k bráně, ke starším města a řeknou starším: „Hle, náš syn je neposlušný a tvrdohlavý, neposlouchá naše napomenutí, oddává se smilstvu a opilství.“ Potom ho muži města budou kamenovat, dokud nezemře. Odstraníte ze svého středu zlo a celý Izrael se bude bát, až to uslyší“ (21,18-21).
Otec v podobenství to nedělá, ale nechává syna jít. Přijímá jeho rozhodnutí a ví, jak na něj čekat, a jeho touha po návratu syna je plná nekonečné pokory. Pokora je tedy první charakteristikou Boha, kterou Ježíš hlásá: ve skutečnosti jediný, kdo může být skutečně pokorný, jediný, kdo se může snížit na „humus“, je Bůh. Pouze On se může zmenšit a nechat prostor pro jinou bytost, protože On sám, nikdo jiný, vyplňuje každý prostor. Pokora Boha spočívá v tom, že Ho zmenšujeme, abychom mohli existovat. Pro ilustraci tohoto Božího „přizpůsobení“ použil hebrejský mysticismus výraz, který znamená Boží „regresi“, aby ustoupil svému stvoření. Síla tohoto obrazu vyjadřuje hluboký význam: Bůh dává prostor důstojnosti stvoření. Jako by se Bůh omezoval, abychom mohli existovat ve svobodě. Bůh, který může cokoliv, nás nechce spasit proti naší vůli. Všemohoucí souhlasí s tím, že omezí svou všemohoucnost, zdrží ji tajemství osoby, kterou stvořil. Tedy „ctností ukrytou v hlubinách božství je pokora“, protože pouze Bůh původně vytváří prostor pro druhého v plné úctě k tvůrčí lásce. František v Adoraci Nejvyššího Boha neváhá oslovit Nesmrtelného: „Ty jsi pokora!“
Boží naděje
Pokorný Bůh, který se omezuje, aby jeho stvoření mohlo existovat ve svobodě, je také Otec, který stojí u okna a čeká na návrat svého syna. O tom mluví verš 20 z podobenství: "Když byl ještě v dáli, uviděl ho Otec a bylo mu líto. Přiběhl, padl mu na šíji a políbil ho." Jak usuzujeme z původního řeckého textu, Otec již dlouho hledí na obzor a čeká na jeho návrat. Tento postoj, který podobenství tak nenápadně prezentuje, by se dal nazvat Boží nadějí – to je druhá charakteristika. Jiným slovem pro pokoru je ve skutečnosti naděje: je-li Boží pokora, jak jsme řekli, „ustupováním“ pro existenci druhého, pak naděje oslovuje druhého v touze, aby existoval, a to se děje ve svobodné a bezdůvodné odpovědi lásky. Křesťanský Bůh je Bohem naděje nejen v tom smyslu, že je Bohem zaslíbení, a tedy základem a zárukou lidské naděje, ale také proto, že je Bohem, který umí čekat, naplněn touhou a hodovat, radujíc se z návratu stvoření. Co nám umožňuje mluvit o Boží naději a pokoře, je skutečnost, že dojatý Otec běží vstříc svému synovi, který se vrací.
Mateřská láska Boha
Slova použitá zde v původním textu evokují hebrejský výraz, který doslovně znamená „srdce matky“, což naznačuje, že Bůh miluje hlubokou láskou matky ne proto, kým je stvoření, ale jednoduše proto, že existuje (srov. mimořádná svědectví prorok Izajáš 49:14-16 nebo Žalm 131). Třetí vlastností Otce v podobenství je tedy mateřská láska, kvůli níž plně respektoval svobodu svého syna a nadále ho miloval i přes odmítnutí. Bůh miluje tak, jak může milovat jen matka, nezištná láska plná něhy, věrnější než jakýkoli lidský cit. Jak sv. Bernard: "Bůh nás nemiluje proto, že jsme dobří nebo krásní, ale dělá nás dobrými a krásnými, protože nás miluje."
Odvaha Boží lásky
Otec běží vstříc synovi. V semitské kultuře bylo takové gesto něčím nevhodným, protože Otec by se měl vždy chovat důstojně, majestátně. Byl to syn, kdo se musel sklonit a pokořit před Otcem. Opačná situace byla něco nepochopitelného: to, že otec udělal krok k synovi, a ještě víc mu, jako v tomto případě, vyběhl naproti a vrhl se mu na krk, bylo neobvyklé gesto. Podobenství nám ukazuje Otce, který se nebojí ztratit svou důstojnost. Otcova autorita, jak vidíme, není založena na udržování vzdálenosti, ale na lásce, kterou Otec otevřeně vyjadřuje. Čtvrtou charakteristikou je tedy odvaha Boží lásky: je to odvaha prolomit zdánlivý stav bezpečí, žít z jediného autentického zdroje bezpečí, kterým je láska silnější než neláska, a vydat se vstříc jiné, vzdáváme se atmosféry dálky a chladu, kterou se obklopujeme, protože neumíme milovat. Velmi často za autoritářským přístupem k některým způsobům chování, zvláště v případě těch, kteří mají zodpovědnost, je neschopnost milovat.
Boží radost
Pátá charakteristika Ježíšova Boha je vidět v tom, jak se Otec v podobenství chová, když přichází syn: je šťastný. Šťastný jako dítě se raduje, líbá ho, objímá, přikazuje svým služebníkům, aby mu přinesli nejlepší roucho, navlékli mu prsten na prst a sandály na nohy a zabili vykrmené tele, které v zemědělské a pastevecké kultuře ve kterém je tento příběh napsán, je symbolem rodinného bohatství. Otec tedy podává důkaz největší radosti, vše, co dělá, je toho důkazem: nový hábit, sandály, prsten, vykrmené tele - to jsou známky výjimečné radosti. Je to radost, která propuká v nebi, když i jeden hříšník činí pokání, větší než ta, která vládne devadesáti devíti spravedlivým, kteří pokání nepotřebují. Je to radost Boží. Bůh, který se umí radovat, trpěl jako první. Jestliže Bůh zná novou radost, ví také, jaké je tajemství utrpení, které mu předchází a jehož zdroj je v soucitu, v Otcově lásce.
Boží utrpení
V tajemství kříže, v hodině bolestné osamělosti a hanebné vášně, dosahuje Boží utrpení svého vrcholu: křesťan věří v Boha, který trpí, protože věří v Boha, který miluje. Protože Otec trpěl, nemůže se radovat z návratu svého syna.
To nám umožňuje definovat poslední charakteristiku Ježíšova Boha, již popsanou v tom, co jsme dosud řekli: je to tajemství jeho utrpení. Otec v podobenství neztělesňuje Boha necitlivého, chladného pozorovatele, lhostejného k utrpení světa, ale Boha schopného trpět pro lásku ke stvoření. V příběhu je jeden velmi důležitý výrok: ve verši 24 a zopakovaný ve verši 32, ve kterém je příčina Boží radosti a bolesti vyjádřena takto: „Tento můj syn byl mrtev a znovu žije, byl ztracen a je zase nalezen." Dvě otázky stojí za zvážení. První příčinou Otcovy bolesti je, že Syn „byl mrtev“, že se zničil.
Druhý důvod - "zmizel" - souvisí s tím, že se od něj syn odstěhoval. Zde máme nesmírně důležitou skutečnost: Bůh trpí nejprve, protože trpí jeho stvoření a dále sekundárně, protože toto utrpení je způsobeno jejich oddělením od Něho. Jako u každé pravé lásky není na prvním místě náš zármutek, ale bolest toho druhého, jeho pád. Taková je láska Boží, schopná snášet utrpení lásky. Kdyby Bůh nemohl milovat, nemohl by ani trpět.
Tajemství Božího utrpení je tajemstvím jeho nekonečné schopnosti milovat, bez níž bychom byli pouhými loutkami před neproniknutelným tajemstvím. Jacques Maritain – „konvertovaný“ k tajemství Božího utrpení po přečtení deníku své manželky Raissy, která o tom psal nesmírně dojemným způsobem – neváhá říci, že téma Božího utrpení nám umožňuje pochopit, jak někdy slovo Boží bylo podřízeno slovu Aristotelovu a ne naopak.
Bůh „nehybného motoru“ nemůže trpět, na rozdíl od biblického Boha, který trpí, protože miluje, je zapojen do života člověka a souhlasí s tím, že bude chudý z lásky ke svému stvoření. Je to Bůh, kterému není lhostejná bolest člověka, není zajatcem Božího egoismu, ale dokáže mít „soucit“ se svým stvořením. Jak píše Jan Pavel II. v Encyklice (č. 39 a 41), existuje také tajemství utrpení v Bohu Nejsvětější Trojice, což je jiný název pro Boží lásku k lidem. Všechny vlastnosti Otce, které podobenství zviditelňuje, nám ukazují tajemství oné bolesti lásky skryté v hloubi srdce Otce, Boha Ježíše.
Text a foto
Rafał Soroczyński
