Proč se "poslední věci člověka" nazývají poslední? Protože se jedná o konečný, vrcholný
a rozhodující moment naší existence, po kterém už nebudeme čekat na žádnou další
událost a žádnou změnu.
Článek z časopisu Světlo 46/2009 najdete ZDE
Závěr církevního roku nám tradičně připomíná poslední věci člověka. Je možno je shrnout
do tří slov: smrt, soud, věčnost.
Proč se nazývají poslední? Protože se jedná o konečný, vrcholný
a rozhodující moment naší existence, po kterém už nebudeme
čekat na žádnou další
událost a žádnou změnu. Tato poslední rozhodující událost vyústí
nakonec do jedné ze dvou nezměnitelných možností: buďto
do věčného štěstí, nebo věčného neštěstí.
Pro toho, kdo naplnil svůj
život láskou k Bohu a bližním,
nemůže být radostnějšího pomyšlení nad pevnou naději, že
po veškeré námaze, obětech
a utrpení tohoto času spočine
navěky v náručí nejdobrotivějšího Otce, od kterého ho už nic
nemůže odloučit a který je pro
něho zdrojem nikdy nekončící
a nekonečné blaženosti. Ví, že
utrpení nynějšího času nejsou
ničím proti budoucí slávě, která
se zjeví na nás.
Ne pro každého je však myšlenka na poslední věci spojena
s tak vytouženou nadějí. Čím více kdo zaměřuje svůj život k tomu, aby si zde zajistil všechno
možné pozemské potěšení, tím
tíživější je pro něho představa,
že svůj pozemský ráj bude muset
jednou definitivně opustit a že
bude muset navíc skládat účty
ze všech svých myšlenek, slov
a skutků, tedy i ze všech svých
radovánek. Není proto divu, že
se snaží takovou myšlenku odsunout, potlačit, zapudit a hledat si k tomu všemožné záminky a důvody.
Tematika o posledních věcech člověka, která je pro mnoho lidí nepohodlná, se ovšem
v duchovní praxi osvědčila jako
velmi potřebná a užitečná. Zapůsobila v nejednom případě jako účinný motiv k přehodnocení
a rozhodující změně života. Byly
doby, kdy tato témata měla své
prvořadé pevné místo ve všech
duchovních obnovách a exerciciích. Toho, kdo se zatím nedopracoval k tomu, aby se zlého
varoval z lásky k Bohu, měla by
od zlého odvrátit alespoň oprávněná obava z možného věčného
neštěstí. Není to žádné středověké strašení, jestliže lidem předložíme ve zcela živých barvách,
co pro ně může znamenat toto
věčné zatracení a co k němu neklamně vede. Dnešní kazatelé
se ovšem takovým tématům raději vyhýbají, protože se obávají,
že by dnešní posluchače takovým
„strašením“ mohli odradit. To je
ale velký omyl. Strašit znamená
vyvolávat nepokoj a obavy něčím smyšleným a neskutečným.
Upozorňovat na reálné nebezpečí nemůže nikdo rozumný pokládat za strašení. Je to snad strašení, jestliže např. zdravotnictví
upozorňuje veřejnost na riziko
spojené s kouřením? Výstražné
symboly na vysokonapěťových zařízeních nebo nádobách s jedem či
třaskavinami také nikdo
nepokládá za strašení, ale za nezbytné bezpečnostní opatření.
Tak jako není nic jistějšího než
skutečnost, že jednoho dne budeme muset opustit tento svět,
tak je také stejně jisté, že hned
nato bude následovat „audit“,
proti jehož výsledku není žádné odvolání. Proto také velmi
častým závěrem Ježíšových podobenství je výzva k trvalé bdělosti a varování před tragickými
následky, jakým se vystavujeme,
jestliže nás příchod Páně zastihne nepřipraveny.
Moderní sebevědomý člověk, kterému není po chuti, že
by měl stanout před nesmlouvavým soudcem, brání se před
touto představou také tak, že by
chtěl Boha předběhnout a sám
se stát jeho soudcem. Ti smělejší Boha Soudce prostě odmítají a neuznávají, protože něco takového už neodpovídá dnešním představám, ti umírněnější
ho chtějí předem odzbrojit tím,
že pokládají jeho neodvolatelnou spravedlnost, jakou představuje peklo, za neslučitelnou
s jeho milosrdenstvím. S touto
myšlenkou koketoval i významný teolog Hans Urs von Balthasar, který se domnívá, že peklo sice existuje, ale je prázdné.
Je nesporné, že představa
prázdného pekla může být pro
leckoho docela lákavá. Dokonce už se našli takoví, kteří přišli
na to, jak se peklo jednou vyprázdní. Podle jejich „učení“ bude druhý příchod Ježíše Krista
spočívat v tom, že podruhé sestoupí do pekel a všechny odtud vyvede, jako to prý udělal
při svém zmrtvýchvstání.
Předně něco takového jako
vyprázdnění pekla neprovedl
Boží Syn ani při svém „sestupu
do pekel“. Katechismus říká zcela jednoznačně: „Ježíš nesestoupil do pekel proto, aby vysvobodil zavržené, ani aby zničil peklo
zavržení, nýbrž aby osvobodil
spravedlivé, kteří ho předešli“
(čl. 663), takže už tento precedent je zcela chybný. A o tom,
jak bude vypadat jeho druhý příchod, nás poučil zcela jasně, bez
alegorie či podobenství, které by
připouštělo dvojí výklad. Přijde,
jak se denně modlíme, aby soudil, a při tomto soudu budou
nekompromisně odděleni dobří od zlých. Bude to soud nejen
nad lidmi, ale i nad jejich dějinami. Ti, kdo páchali zlo, budou
zlořečeni a půjdou k odsouzení
do ohně věčného.
Z evangelia víme, že Boží Syn
vždy zcela jasně věděl, co si lidé kolem něho myslí. Pokud jim
toto jejich smýšlení bylo na škodu, vždy je vyjevil a opravil.
Když tedy svým učedníkům líčil docela realisticky, co se bude
dít při posledním soudu, věděl,
co si o tom jeho učedníci myslí, a necítil pražádnou potřebu
nějak se poopravit a zaplašit jejich obavy chlácholením, že to
všechno koneckonců nebude tak
zlé, protože všichni z toho nakonec vyváznou. Tím by totiž současně sám zpochybnil značnou
část svých kázání a učinil svou
nauku zcela nevěrohodnou, ne-
-li přímo trapnou.
Lidské představy o Bohu nejsou pro Boha směrodatné. Bůh
nás přece nekonečně přesahuje,
takže při všech svých soudech
o něm musíme být velmi opatrní. Jak snadno je si člověk jistý
svým soudem, a přitom se mýlí: Pro věřící křesťany je samozřejmé, že přišel na tento svět,
aby zemřel za nás na kříži. Ale
taková představa byla nepředstavitelná pro jeho současníky, dokonce i pro jeho apoštoly a dodnes je nepřijatelná např. pro
hinduisty.
Pokud se někdo domnívá, že
neúprosná spravedlnost posledního soudu a věčné záhuby už
není v souladu s duchem a naukou Koncilu, zřejmě ještě nikdy nečetl koncilní dokumenty.
Stačí, aby je otevřel na straně 84 a přečetl si v 7. kapitole
48. odstavec, a pozná, že je zcela na omylu. Bohužel, nevzpomínám si, že by se některý kazatel
na tento koncilní text odvolal nebo ho někdo citoval.
Nějaké „sestoupení“ Božího
Syna mezi zatracené je nemyslitelné i z dalšího důvodu. V pekle není nikoho, kdo by ho očekával a kdo by po něm toužil.
Peklo činí pro Božího Syna nedostupným sami zavržení, protože jejich základním postojem
je nekonečná, nepřekonatelná
a sžírající nenávist vůči Bohu.
Zavržené nikdo z pekla vyvést
nemůže. To, co je v pekle vězní, není nějaká Bohem stvořená nepřekročitelná zeď, ale je
to jejich vlastní nepřekonatelná
nenávist k Bohu a naprostá neschopnost lásky. To je ona „nepřekonatelná propast“, přes kterou nemohl Lazar přepravit ani
kapku vody, aby boháči svlažil jazyk. Touto nenávistí není vinen
Bůh, ale hříšník. Člověk, který
se mi vytrhne z náruče a skočí
do propasti, není obětí nějaké
mé necitelné a nemilosrdné spravedlnosti. To, co ovšem můžeme
pokládat za naprosto vyloučené,
je možnost, že by Bůh odmítl
a zatratil někoho, kdo se na něho obrátil se sebemenší prosbou
o smilování a odpuštění. Nemusíme se obávat Boha, ale co nás
však musí doslova děsit, je skutečnost, že člověk může dospět
do takového stavu, že už není
ochoten ani schopen se na Boha s důvěrou obrátit a naopak
ho dokáže jen odmítat a nenávidět. Sám od sebe by toho člověk nikdy nebyl schopen, může
však dovolit ďáblu, aby ho k této nenávisti přivedl a naučil. To
je také konečný cíl, k němuž satan směřuje každým pokušením,
počínaje i docela lehkým hříchem, kterým připravuje půdu
k hříchům závažným.Všechno
to, co ďábel člověku nabízí během jeho života a co mu ukazuje jako zanedbatelnou maličkost,
to všechno mu pak v rozhodující chvíli posledního smrtelného
zápasu představuje jako neodvalitelný balvan, který mu staví
do cesty necitelný Bůh.
V době, kdy začínal II. vatikánský koncil, 50 % teologů
nevěřilo v existenci ďábla jako
osoby. Od zpochybnění ďábla je
jen krůček k zpochybnění pekla, a když není peklo, není ani
soud, a když není soud, není
se čeho bát. Máme mezi sebou
stále ještě učitele, kteří by nám
chtěli namluvit, že s posledními
věcmi člověka je to podobné jako s vírou dětí v „Mikuláše“ . Dokud jsme byli malí, věřili jsme,
že chodí svatý Mikuláš, buďto
osobně, anebo alespoň posílá
anděla, aby dal dárky za okno.
Ale když jsme povyrostli, odložili jsme tyto „pohádky“. Nebeský Otec ovšem neposlal svého
Syna na zem, aby nám vykládal pohádky.
Kdyby měla být jeho slova
o věčném ohni pohádkovým
strašením, pak budou prázdným slibem i jeho slova o věčné hostině, kterou nám připravil
nebeský Otec. A přesně to by si
přál náš odvěký nepřítel a lhář,
aby si zajistil co nejširší společnost ve věčném ohni připraveném ďáblu a jeho andělům. To
je totiž jeho jediná radost, která mu zbyla.
Běda všem, kteří ďábla a jeho
zlobu zlehčují či dokonce popírají, běda všem, kteří peklo přikrašlují, jako by bylo už nefunkční.
Je to daleko horší zločin než odstraňovat výstražné značky nebo ničit zábradlí na pokraji propasti. Všichni tito falešní proroci
jsou spoluodpovědní za ďáblovy
úspěchy, protože jemu se nejvíce daří, když je nepoznán a ignorován. Své velké apoštolce svaté
Faustyně Kowalské ukázal Pán
Ježíš nejen propast svého milosrdenství, ale i propast plnou zoufalých zavržených (viz Deníček,
20. října 1936). Světice k tomu
dodává: „To, co jsem napsala, je
jen bledý stín skutečnosti: největší počet zavržených jsou ti,
kteří nevěřili v peklo. Nemohla
jsem se vzpamatovat z hrůzy.“
Proti peklu nám nepomohou lidské výmysly. Kdo nechce
spadnout do jámy, ten ji nepopírá, ale prostě k ní nechodí. Tentýž Pán, který řekl: „Kdo nenese
ovoce, bude odřezán, uschne, seberou ho a hodí do ohně“, také
řekl: „Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo, můj Otec ho
bude milovat a přijdeme a učiníme si u něho příbytek.“ „Vezmu si vás k sobě, abyste i vy byli tam, kde jsem já.“ „To jsem
k vám mluvil, aby moje radost
byla ve vás!“
-lš-